美，这玩意儿，谁都有感受。但美究竟是什么？谁都说不清。庄子说：“天地有大美而不言”。如此，我们平常之所谓美，有点狭隘了。
美是一种精神体验，通俗地说就是感受。现在人们形容感受一般用强弱，不说大小，庄子何以说“大美”呢？我想，他已经超越了我们平常谈及的那些美，直指美的根本或根本之美。这种美有形态，但又无形态，其重要特征或标准就是“不言”。“不言”就是不受人和知识的束缚，就是自然而然。呵呵，吾辈浅陋，妄谈美，有点不知天高地厚了。然而再想，如果没有人的参与，美还存在吗？当然，客观上是存在的，但意义就没有了。
记得好几年前看过一片文章叫《抢救对季节的感觉》，具体内容早忘记了，只记住这个名字。诚然，久居城市，温室的环境，哪还有层次分明的四季呢？我们对天地的感受早已退化，不认识，不畏惧，不崇拜，不向往。对自然的概念，很多时候只停留在屏幕上，停留在想象中，停留在短暂回乡的那一瞬间。
在我的头脑中，天地乃自然之代表。天可感，但不可知，于是人们很早就对天充满敬畏感。《论语》中，孔子和子贡曾有一段对话。子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”翻译过来，孔子说：“我想不说话了。”子贡问：“您如果不说话，那我们记述什么呢？”孔子说：“天说了什么呢？四季照样运行，百物照样生长，天说了什么呢？”这个对话的背景已无从考证。事实上孔子没少说话，若真的“无言”，何以有《论语》？但孔子所言“天说了什么呢？”又很深刻，直接明示：天道有序，无需言说。
中国儒道，同根同源?孔子“予欲无言”，是一种顿悟。老子也讲：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和”。当时不理解，读《三字经》，其中有句话叫“三才者，天地人”，那么人就是“冲气以为和”的产物。人本属自然，然与天地并列，这是人类文明诞生的壮丽之花，体现了中国人的世界观和生存智慧。
老子又讲：“人法地，地法天，天法道，道法自然?”“道”之外还有一个“自然”吗？肯定没有。这个“自然”，不是我们所说的“物理世界”的唯物的自然，而是“道”本身，即本来如此，自然而然。天地有一个特性，就是“无言”，或者说“不言”，因为它不会言。天地虽生万物而不居功、不言说，于是自然显现的都是美的。
突然想起禅宗十六字心传，即“教外别传，直指人心，见性成佛”。禅宗认为语言在传递意义的同时又遮蔽了意义，有时会成为明心见性的障碍。因为语言不可靠，所以禅宗提倡不立文字，主张顿悟，从而达到主体与本体的冥合，这就使得禅具有了超理性、超逻辑性的特征。唐朝开创了临济宗禅风的黄檗禅师说：“终日说，何曾说。终日闻，何曾闻。所以释迦四十九年说，未尝说著一字。”实际上，禅宗一边讲“不立文字”，一边仍使用文字，历史上留下的那些语录、灯录、偈语不都是语言文字嘛，而且这些还形成了自己独特的语言特征。至于唐朝司空图所说的“不着一字，尽得，语不涉难，苦不堪忧”，也不要太当回事。
说禅的确有点玄乎了，还是说说平常人的感受。“长江春水绿堪染，莲叶出水大如钱”，是一种美；“水晶帘动微风起，满架蔷薇一院香”，是一种美；“落霞与孤鹜齐飞，秋水共长天一色”，是一种美；“战退玉龙三百万，败鳞残甲满天飞”，是一种美；“两个黄鹂鸣翠柳，一行白鹭上青天”，是一种美；“疏影横斜水清浅，暗香浮动月黄昏”，是一种美；“孤帆远影碧空尽，唯见长江天际流”，是一种美。这些都是观察到的美，而且天地有情，余味无穷。
拉杂写来，不知所云。看此文者，得意而忘言，乃吾之所愿 |
